The Padmavati story, like many others, has undergone several mutations. Ramya Sreenivasan has traced the wide circulation and mutation of the story from North India and Rajasthan to Bengal from the 16th to the 20th century in her magnificent book, The Many Lives of a Rajput Queen.
कई अन्य लोगों की तरह पद्मावती कहानी में कई उत्परिवर्तन हुए हैं। राम्या श्रीनिवासन ने 16 वीं से 20 वीं शताब्दी तक अपनी शानदार पुस्तक द द लाइफ्स ऑफ ए राजपूत क्वीन में उत्तर भारत और राजस्थान से बंगाल तक की कहानी के व्यापक परिसंचरण और उत्परिवर्तन का पता लगाया है।
The Mewar royal descendant Vishwajeet Singh’s recent differentiation, in a newspaper article, between history and fiction with regard to the film Padmavati, came as a refreshing surprise. I recount here the historical facts and the popular versions of the story.
Sultan Alauddin Khalji had earned a reputation among contemporary and modern historians for several achievements: Successfully thwarting Mongol invasions of India, conquest of large territories, strictly enforcing low prices of commodities in the markets for the common people’s daily purchases, declared defiance of the Shariat in matters of governance etc, but not for lustful pursuit of women. So how does he get tied up with Padmavati?
Khalji defeated the Rana of Chittor in 1303 and died in 1316. No one by the name of Padmini or Padmavati existed then — or at any time — in flesh and blood resembling the story. She was born in 1540, 224 years after Khalji’s death, in the pages of a book of poetry by Malik Muhammad Jayasi, resident of Jayas in Awadh, a very long way from Chittor. Jayasi was a Sufi poet and followed the poetic format where God is the beloved and man is the lover who overcomes hurdles to unite with the beloved. Khalji embodied the many hurdles. There are just two historical facts relevant to the story: Khalji’s attack on Chittor and Rana Ratan Singh’s defeat.
फिल्म पद्मावती के संबंध में इतिहास और कथाओं के बीच, एक समाचार पत्र लेख में मेवार शाही वंशज विश्वजीत सिंह की हालिया भेदभाव, एक ताज़ा आश्चर्य के रूप में आया था। मैं ऐतिहासिक तथ्यों और कहानी के लोकप्रिय संस्करणों को यहां बताता हूं।
सुल्तान अलाउद्दीन खलजी ने कई उपलब्धियों के लिए समकालीन और आधुनिक इतिहासकारों के बीच प्रतिष्ठा अर्जित की थी: भारत के मंगोल हमलों को सफलतापूर्वक विफल करना, बड़े क्षेत्रों की विजय, आम लोगों की दैनिक खरीद के लिए बाजारों में कम कीमतों को सख्ती से लागू करना, शरियात की अवज्ञा घोषित करना शासन के मामलों आदि, लेकिन महिलाओं की लालसा की खोज के लिए नहीं। तो वह पद्मावती के साथ कैसे बंधे?
खलजी ने 1303 में चित्तौर के राणा को हराया और 1316 में उनकी मृत्यु हो गई। पद्मिनी या पद्मावती के नाम से कोई भी अस्तित्व में नहीं था - या किसी भी समय - मांस और खून में कहानी जैसा दिखता था। उनका जन्म खलजी की मृत्यु के 224 साल बाद 1540 में हुआ था, मलिक मुहम्मद जयसी द्वारा कविता की एक किताब के पृष्ठों में, अवध में जयस के निवासी, चित्तौर से बहुत लंबा रास्ता था। जयसी एक सूफी कवि थे और काव्य प्रारूप का पालन किया जहां भगवान प्रिय हैं और मनुष्य प्रेमी है जो प्यारे के साथ एकजुट होने के बाधाओं को खत्म करता है। खलजी ने कई बाधाओं को जन्म दिया। कहानी के लिए प्रासंगिक दो ऐतिहासिक तथ्यों हैं: चित्तौर और राणा रतन सिंह की हार पर खलजी का हमला।
But then, besides recorded and verifiable historical facts, there is another set of facts too, culturally constructed and embodied in popular memory, told, retold and retold yet again. Untrained to distinguish historical facts from cultural memory, these acquire the status of history for common people. Jawaharlal Nehru was particularly sensitive to this blurring in people’s minds. As memory does not follow the norm of verifiability, it is subject to quick metamorphoses.
The Padmavati story, like many others, has undergone several mutations. Ramya Sreenivasan has traced the wide circulation and mutation of the story from North India and Rajasthan to Bengal from the 16th to the 20th century in her magnificent book, The Many Lives of a Rajput Queen. To begin with, in Jayasi’s version and its several Urdu and Persian translations between the 16th and 20th centuries, Khalji was courting Padmini with a view to marrying her. In Rajasthan, during the same period, the emphasis changed to the defence of Rajput honour which had come to be invested in Padmini’s body. It was in Bengal in the 19th century that Padmini acquired the persona of a heroic queen committing jauhar in order to save her honour against a lusty Muslim invader. Concealed in it was a vicarious patriotic resistance to colonial dominance which also characterised other literary productions in the region such as Bankim Chandra’s celebrated Anand Math.
It is this memory in Rajasthan that has been turned into a hard, unambiguous historical fact which brooks no disputation. The inversion of a character imagined by a Muslim poet into the defender of Hindu honour can pass quietly unnoticed.
This brings us to the present-day political context. While communal conflict is not a late entry into the Indian social and political scenario, for it has often been used as a form of electoral mobilisation, what is new is its propagation with the use of state power almost as an inalienable attribute. If the Congress tactically flirted with the communal card at times to corner the minority vote and at others to win the majority support, as Indira Gandhi did in Kashmir in 1983, for the Sangh Parivar this lies at the very heart of its ideology and is now flaunted openly as Hindutva.
The Parivar has long envisioned a consolidated Hindu vote bank. M S Golwalkar had sought to accomplish this by restricting the franchise to the Hindus alone. That is also the target of the present regime, by implicitly disenfranchising the largest minority, the Muslims — to begin with, by making its vote irrelevant to their electoral strategy. Social acceptance of this irrelevance is promoted by a demonisation of Muslims, past and present, in which each individual, and by extension, the community, is projected as cruel, lusty, and above all, an enemy of the Hindus.
It is strategic for it to create the image of the 80 plus per cent Hindu community under siege by the Muslims and to create a long “history” to back it up. If historical facts point to a more mixed picture of interaction, one where Hindus and Muslims do not stand in exclusive, opposing camps, manufacture a dispute, change the text books and let MLAs and ministers have the final word on what constitutes true history. There is the popular memory to be mobilised as its authentic version.
It is notable that no professional historian of the Parivar, if there is one, has come forward to engage in a discussion of what the Parivar claims is the wrong, left-liberal history, whatever it means. No serious book, or even an article, has been written on this theme so far. All we have are loud screams on TV channels and periodic declarations by non-historians that all history has so far been a single distorted version; no one has taken note of the fact that there is not one but innumerable “left-liberal” and other versions of history and that often “left-liberals” have been sharply critical of one another; nor has anyone unearthed any new facts hitherto ignored or proposed a clear new nationalist version of how history should be written.
There is much to be gained by the Sangh Parivar from this strategy. Whether the BJP wins or loses the next election, the social discourse will remain fixated on the Hindu-Muslim question, from Akbar and Aurangzeb to Taj Mahal and Padmavati, and the questions of economy, development, equality, Dalits, caste oppression, cleavages within communities etc will remain on the sidelines — the very colonial strategy of divide and rule.
The writer taught medieval history in JNU
लेकिन फिर, रिकॉर्ड किए गए और सत्यापन योग्य ऐतिहासिक तथ्यों के अलावा, तथ्यों का एक और सेट भी है, सांस्कृतिक रूप से निर्मित और लोकप्रिय स्मृति में अवशोषित, फिर से कहा, पुनः लोड और फिर से दोबारा बनाया गया। ऐतिहासिक तथ्यों को सांस्कृतिक स्मृति से अलग करने के लिए अनचाहे, इन लोगों को आम लोगों के लिए इतिहास की स्थिति प्राप्त होती है। जवाहरलाल नेहरू लोगों के दिमाग में इस धुंधलापन के लिए विशेष रूप से संवेदनशील थे। चूंकि स्मृति सत्यता के मानदंड का पालन नहीं करती है, यह त्वरित रूपांतर के अधीन है।
कई अन्य लोगों की तरह पद्मावती कहानी में कई उत्परिवर्तन हुए हैं। राम्या श्रीनिवासन ने 16 वीं से 20 वीं शताब्दी तक अपनी शानदार पुस्तक द द लाइफ्स ऑफ ए राजपूत क्वीन में उत्तर भारत और राजस्थान से बंगाल तक की कहानी के व्यापक परिसंचरण और उत्परिवर्तन का पता लगाया है। 16 वीं और 20 वीं शताब्दी के बीच जयसी के संस्करण और इसके कई उर्दू और फारसी अनुवादों के साथ शुरू करने के लिए, खलजी उससे शादी करने के लिए पद्मिनी से प्रार्थना कर रहे थे। राजस्थान में, इसी अवधि के दौरान, राजपूत सम्मान की रक्षा में जोर बदल गया जो कि पद्मिनी के शरीर में निवेश किया गया था। यह 1 9वीं शताब्दी में बंगाल में था कि पद्मिनी ने एक वीर मुस्लिम आक्रमणकारियों के खिलाफ अपना सम्मान बचाने के लिए जौहर की एक वीर रानी के व्यक्तित्व का अधिग्रहण किया था। इसमें गुप्त रूप से औपनिवेशिक प्रभुत्व के लिए एक भयानक देशभक्ति प्रतिरोध था, जिसने बंकिमचंद्र के मनाए गए आनंद मठ जैसे क्षेत्र में अन्य साहित्यिक प्रस्तुतियों की भी विशेषता दी।
यह राजस्थान में यह याददाश्त है जिसे एक कठिन, स्पष्ट ऐतिहासिक तथ्य में बदल दिया गया है, जिसने कोई विवाद नहीं किया। हिंदू सम्मान के बचावकर्ता में एक मुस्लिम कवि द्वारा कल्पना की गई एक चरित्र का उलझन चुपचाप अनजान हो सकता है।
यह हमें आज के राजनीतिक संदर्भ में लाता है। जबकि सांप्रदायिक संघर्ष भारतीय सामाजिक और राजनीतिक परिदृश्य में देर से प्रवेश नहीं कर रहा है, क्योंकि इसे अक्सर चुनावी आंदोलन के रूप में उपयोग किया जाता है, राज्य शक्ति के उपयोग के साथ लगभग एक अचूक विशेषता के रूप में इसका प्रचार क्या नया है। अगर कांग्रेस ने अल्पसंख्यक वोट को छोड़ने के लिए सांप्रदायिक कार्ड के साथ सामरिक रूप से फ़्लर्ट किया और दूसरों को बहुमत हासिल करने के लिए प्रेरित किया, क्योंकि 1 9 83 में इंदिरा गांधी ने कश्मीर में किया था, संघ परिवार के लिए यह अपनी विचारधारा के बहुत दिल में है और अब हिंदुत्व के रूप में खुलेआम फहराया।
परिवार ने लंबे समय से समेकित हिंदू वोट बैंक की कल्पना की है। एम एस गोलवलकर ने मताधिकार को अकेले हिंदुओं में सीमित करके इसे पूरा करने की मांग की थी। यह वर्तमान शासन का लक्ष्य भी है, जो कि अल्पसंख्यक अल्पसंख्यक, मुस्लिमों को निर्विवाद रूप से वंचित कर देता है - इसके चुनाव को अपनी चुनावी रणनीति के लिए अप्रासंगिक बनाकर। इस अपरिवर्तनीयता की सामाजिक स्वीकृति मुसलमानों के भूतपूर्व और वर्तमान में एक दानव द्वारा प्रचारित की जाती है, जिसमें प्रत्येक व्यक्ति, और विस्तार से, समुदाय को क्रूर, तंग और सब से ऊपर, हिंदुओं का दुश्मन माना जाता है।
मुसलमानों द्वारा घेराबंदी के तहत 80 से अधिक प्रतिशत हिंदू समुदाय की छवि बनाने और इसे वापस करने के लिए एक लंबा "इतिहास" बनाने के लिए यह रणनीतिक है। यदि ऐतिहासिक तथ्य बातचीत की एक और मिश्रित तस्वीर को इंगित करते हैं, जहां एक हिंदू और मुस्लिम विशिष्ट रूप से खड़े नहीं होते हैं, शिविर का विरोध करते हैं, विवाद का निर्माण करते हैं, पाठ्य पुस्तकों को बदलते हैं और विधायकों और मंत्रियों को अंतिम इतिहास का अंतिम शब्द देते हैं। इसके प्रामाणिक संस्करण के रूप में एकत्रित होने वाली लोकप्रिय स्मृति है।
यह उल्लेखनीय है कि परिवार के कोई पेशेवर इतिहासकार, यदि कोई है, तो पारिवार के दावों का गलत, बाएं उदार इतिहास, जो भी इसका मतलब है, इस पर चर्चा करने के लिए आगे आ गया है। अब तक इस विषय पर कोई गंभीर पुस्तक, या यहां तक कि एक लेख लिखा गया है। हम सभी टीवी चैनलों पर जोर से चिल्ला रहे हैं और गैर-इतिहासकारों द्वारा आवधिक घोषणाएं हैं कि सभी इतिहास अब तक एक विकृत संस्करण रहे हैं; किसी ने इस तथ्य पर ध्यान नहीं दिया है कि एक भी नहीं बल्कि असंख्य "बाएं उदार" और इतिहास के अन्य संस्करण हैं और अक्सर "बाएं उदारवादी" एक-दूसरे की तीव्र आलोचना करते रहे हैं; न ही किसी ने किसी भी नए तथ्यों को अनदेखा किया है या इतिहास के लिखे जाने के बारे में एक स्पष्ट नए राष्ट्रवादी संस्करण का प्रस्ताव दिया है।
इस रणनीति से संघ परिवार द्वारा प्राप्त किया जाना बहुत कुछ है। चाहे बीजेपी अगले चुनाव जीत लेती है या हार जाती है, सामाजिक कार्यकाल अकबर और औरंगजेब से ताजमहल और पद्मावती तक हिंदू-मुस्लिम प्रश्न पर तय किया जाएगा, और अर्थव्यवस्था, विकास, समानता, दलितों, जाति उत्पीड़न, क्लेवेज के भीतर प्रश्न समुदायों आदि पक्षपात पर बने रहेंगे - विभाजन और शासन की औपनिवेशिक रणनीति।
लेखक ने जेएनयू में मध्ययुगीन इतिहास पढ़ाया