Leía el otro día a un amigo @emiliorios, un hombre de mente aguda y corazón noble, reflexionar sobre la vulnerabilidad. Escribía, con una honestidad que le honra, sobre su propia fragilidad frente a la tecnología, ese universo digital que para muchos de nosotros es ya una segunda piel. Confesaba que el miedo a mostrar su desconocimiento, a parecer torpe en la distancia de una pantalla, le había levantado un muro, impidiéndole pedir la ayuda que necesitaba. “Aceptar la vulnerabilidad es un acto inteligente”, concluía, y para reforzar su punto, lanzaba una verdad universal: “¡hasta Superman es vulnerable!”. Y es cierto, incluso el hombre de acero tiene su kriptonita.

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Pero mientras sus palabras resonaban en mí, una inquietud comenzó a tomar forma, una sutil disonancia. Me pregunté si no estábamos confundiendo los mapas con el territorio. Si no estábamos llamando vulnerabilidad a lo que en realidad son nuestras capacidades limitadas, nuestras áreas de ignorancia, que son tan naturales y humanas como el respirar. No saber de finanzas, de mecánica o de cómo programar un dispositivo no nos hace vulnerables en esencia; nos hace, simplemente, humanos no omniscientes. La vulnerabilidad, a mi entender, es algo más profundo, más intrínseco. Es la condición misma de nuestra existencia. Somos literalmente de vidrio, un vidrio que a veces es grueso y opaco, otras veces fino y transparente, pero siempre susceptible a quebrarse.

La verdadera vulnerabilidad no es “no saber”, sino la posibilidad inherente de ser herido. El amigo que menciono no era vulnerable por su desconocimiento tecnológico, sino por el miedo al juicio y al rechazo que le impedía pedir ayuda. Ahí radica la grieta original: en nuestra necesidad de conexión, en nuestro pánico a la soledad, en el terror a que nuestra fragilidad, una vez expuesta, sea utilizada en nuestra contra. Somos vulnerables porque amamos y podemos no ser correspondidos. Somos vulnerables porque confiamos y podemos ser traicionados. Somos vulnerables porque tenemos un cuerpo que envejece, enferma y un día, inevitablemente, dejará de ser. Esa es la kriptonita de toda la humanidad.

Como sociedad, hemos dedicado milenios a construir corazas contra esta condición. Creamos sistemas de salud para aplazar lo inevitable, ejércitos para defendernos de la violencia física, leyes para protegernos de la injusticia. Levantamos murallas de cemento y de burocracia para sentirnos seguros, para darle al vidrio de nuestra existencia una capa protectora, un blindaje contra los golpes del azar. Y en muchos aspectos, ha sido un éxito parcial. Ya no estamos tan expuestos a las inclemencias de la naturaleza como nuestros antepasados, ni a la arbitrariedad de un señor feudal. Hemos acorazado nuestra fragilidad física y, en teoría, nuestra fragilidad civil.

Sin embargo, aquí yace la gran paradoja de nuestro tiempo. Mientras blindábamos unas áreas, hemos creado nuevas grietas, quizás más profundas y dolorosas, en otras. Las mismas estructuras diseñadas para protegernos se han convertido, a menudo, en las herramientas más eficaces para explotar nuestra vulnerabilidad. El poder, en todas sus formas, ha aprendido a encontrar las fisuras del vidrio ajeno. El poder político, que debería ser el garante de la seguridad ciudadana, se convierte en una amenaza cuando utiliza el miedo para controlar, cuando silencia la disidencia y nos hace vulnerables a su capricho. El poder judicial, que debería ser el escudo del indefenso, se transforma en un arma letal en manos del pudiente, dejando al ciudadano común expuesto y desamparado ante la injusticia.

¿Y qué decir del poder económico? Ha tejido una red global donde nuestra necesidad de sustento nos hace vulnerables a la explotación, a salarios que no dignifican, a la angustia de un futuro incierto. Nos vende la idea de que el éxito es una armadura infalible, cuando en realidad, la presión por alcanzarlo nos deja emocionalmente rotos. Incluso el poder religioso, nacido para dar consuelo al alma frágil, ha sido y es con demasiada frecuencia un instrumento de control, que usa la culpa y el dogma para someter conciencias, haciendo a los creyentes vulnerables a la manipulación espiritual. La filósofa estadounidense Martha C. Nussbaum, en su monumental obra La fragilidad del bien, ya nos advertía que la vida humana buena es inherentemente frágil, pues depende de condiciones que no controlamos. Nos recuerda que "la peculiar belleza de la excelencia humana reside en su vulnerabilidad". Pero, ¿qué sucede cuando esa vulnerabilidad no es solo una condición existencial, sino un recurso explotado sistemáticamente por otros?

Nos hemos vuelto expertos en disimular. Nos ponemos la coraza del cinismo para que no nos hiera el desengaño. Adoptamos la máscara de la indiferencia para que no nos afecte el dolor ajeno. Nos mostramos autosuficientes y fuertes, como pequeños superhombres y supermujeres sin kriptonita a la vista, mientras por dentro el vidrio está lleno de microfisuras que amenazan con venirse abajo al menor temblor.

Y así, me pregunto: ¿de qué nos sirve una armadura si dentro de ella estamos solos y aterrados? ¿Cuánto de lo que llamamos fortaleza no es más que miedo petrificado? Si aceptar nuestra vulnerabilidad es, en efecto, un acto inteligente, ¿no sería el siguiente paso, el verdaderamente revolucionario, el construir un mundo donde mostrar esa fragilidad no sea un riesgo, sino una invitación a la empatía? ¿Qué pasaría si, en lugar de admirar las corazas, empezáramos a valorar la belleza del vidrio, con todas sus posibles grietas? ¿Cuál es el precio que estamos pagando, tú y yo, por fingir que no podemos rompernos?